무너질 가짜 성채 대신 영원한 반석으로 (이사야 13:1-22)

본문 읽기

이사야 13장부터 23장까지는 선민 유다를 둘러싼 이방 10개국을 향한 하나님의 공의로운 심판을 다루는 열방 심판 신탁 단원입니다^[3]. 그 웅장한 서막을 여는 이사야 13장 1절부터 22절은 당대 거대한 패권의 상징이었던 바벨론을 향한 파멸 선고로 시작합니다^[3].

본문의 흐름은 세 단락으로 촘촘히 엮여 있습니다. 먼저 1절부터 5절은 하나님께서 나무가 없는 민둥산, 곧 자산 위에 기호(깃발)를 높이 세우고 소리를 높여 열국 민족과 거룩히 구별한 용사들을 집결시키는 장면입니다^[6]. 하나님은 바벨론을 심판할 대다국적 군대를 친히 사열하는 군대 장관으로 등장하십니다^[6]. 이어서 6절부터 16절은 임박한 '여호와의 날'에 임할 우주적 공포를 묘사합니다^[6][3]. 해와 달과 별들이 빛을 잃는 천재지변과 함께 세상의 악과 교만한 자의 오만을 꺾으시고, 사람의 수를 순금보다 희귀하게 만들겠다고 선포하십니다^{[6][3][6][10]}. 마지막으로 17절부터 22절은 바벨론을 무너뜨릴 구체적인 사법적 도구로 메대 사람을 격동시키실 것을 밝히십니다^[6]. 은과 금이라는 배상금이나 조공을 탐하지 않고 오직 정복과 복수만을 위해 무자비하게 진격하는 메대 군대에 의해, 열국의 영광이자 갈대아인의 자랑이었던 바벨론 도성은 소돔과 고모라처럼 영원히 사람이 살지 못하고 들짐승과 시랑이 우짖는 황무지로 전락합니다^[6][10].

이 예언이 선포되던 당시의 역사적 정황은 자못 놀랍습니다. 이사야 선지자가 활약하던 시기에 바벨론은 대제국 앗수르의 압제 아래 숨죽이고 있던 미약한 도성에 불과했습니다. 그럼에도 열방 심판의 첫 자리에 바벨론을 둔 까닭은, 머잖아 바벨론이 앗수르를 제압하고 대제국으로 부상하여 예루살렘을 무너뜨리고 유다 백성을 포로로 끌고 갈 최종 파괴자가 될 것이기 때문입니다. 하나님은 역사의 지평 너머를 미리 보시며, 장차 도래할 대제국의 흥망성쇠까지 자신의 손안에 있음을 분명히 하셨습니다. 실제 역사 속에서 바벨론은 주전 539년, 은과 금을 포용하지 않고 오직 정복에 집중하던 메대-바사 연합군(고레스 2세)에 의해 허망하게 함락됨으로써 이 예언을 역사적 사실로 성취했습니다^[10]. 뒤이어 나오는 14장 1절부터 23절은 이러한 바벨론의 몰락을 통해 포로 된 백성이 얻게 될 안식과 자유, 그리고 오만했던 바벨론 왕의 비참한 추락을 바라보며 부르는 만가로 연결됩니다^[3].

신학자들은 이 심판 신탁을 다양한 각도에서 석의합니다. 존 N. 오스월트(John N. Oswalt)는 이사야 13장의 바벨론이 단순히 역사 속 한 제국에 국한되지 않고, 하나님을 대적하여 스스로 자강하려는 피조물의 보편적 교만을 대변하는 모형이라고 본다^[6]. 그는 천문이 빛을 잃고 하늘과 땅이 흔들리는 묘사를 종말론적·우주적 심판의 성격으로 해석하며, 인간이 구축한 가장 강력한 세력조차 하나님의 공의 앞에서는 한 점 먼지에 지나지 않는다는 사실을 일깨운다고 분석한다^[6]. 크리스토퍼 사이쯔(Christopher R. Seitz) 역시 본문이 인간의 오만을 다루던 앞선 단락의 메시지가 열방의 영역으로 확장된 것으로 본다^[28]. 하나님께서 '거룩히 구별한 자'를 집결시켜 바벨론의 교만(gā'ôn)을 치심으로써, 세속의 모든 영광과 우상숭배가 소멸하고 하나님의 공의로운 왕권이 서게 된다고 짚어낸다^[28].

한편 김회권 교수는 바벨론을 하나님의 심판 도구로 쓰였으나 한계를 넘어 패권주의적 약탈을 자행하다 스스로 무너진 '돌연변이적 제국주의'의 전형으로 풀어낸다^[3]. 그는 메대를 동원하여 바벨론을 치시는 분이 하나님 자신이시라는 점에 주목하며, 이 멸망 예언의 궁극적 목적이 장차 포로 생활로 낙심할 유다 백성에게 하나님이 역사의 유일한 주관자이심을 알려 구원의 소망을 주기 위함이라고 강조한다^[3]. 존 D. W. 와츠(John D. W. Watts)는 본문을 천상과 지상의 여러 화자가 교차하는 드라마트루기적 대화 구조로 분석하면서, 메대인의 역사적 침공이라는 사건이 '여호와의 날'이라는 더 거대한 구속사적 통일성 안에서 해석되고 있다고 주해한다^[20].

말씀의 한 낱말

이사야 13장 1절은 다음과 같이 시작합니다. "아모스의 아들 이사야가 바벨론에 대하여 받은 경고라." 여기서 '경고'로 번역된 히브리어 단어는 maśśā’ (מַשָּׂא, 마사)입니다^[3].

이 단어는 '들어 올리다', '짐을 짊어지다'라는 뜻을 가진 히브리어 동사 '나사'(nāśā’)에서 뿌리를 둡니다^[20]. 문자 그대로는 어깨 위에 얹어진 '무거운 짐(burden)'을 의미하지만, 선지자적 문맥에서는 하나님께로부터 전달받아 대상에게 선포해야 하는 엄중한 '신탁(oracle)'이나 피할 수 없는 '파멸의 선고'를 가리킬 때 사용됩니다.

이사야 13장부터 시작되는 열방 심판 신탁의 머리말에 이 단어가배치된 것은 결코偶然이 아닙니다. 자신들의 부와 군사력, 거대한 성벽을 자랑하며 지구상에서 가장 가볍고 풍요로운 삶을 누린다고 착각하던 바벨론 제국 위에, 이제 하나님이 친히 주시는 거대하고 무거운 심판의 짐이 눌러앉을 것임을 선언하는 신학적 장치입니다.

선지자가 받은 '마사'는 인간이 임의로 털어버릴 수 있는 가벼운 위협이 아닙니다. 창조주의 공의와 역사의 무게가 담긴 선언이기에, 아무리 높은 성벽을 쌓고 거대한 문명을 자랑하는 제국이라 할지라도 그 무게를 견디지 못하고 소돔과 고모라처럼 허망하게 무너져 내리게 됩니다^[6]. 이 단어는 하나님을 떠나 오만해진 모든 피조물이 결국 짊어져야 할 거룩한 진노의 무게를 선명하게 보여줍니다.

묵상

세상에서 가장 안전하다고 믿었던 성벽이 하루아침에 흔들린다면 어떤 기분이 들까요? 이사야 13장은 당시 세계의 중심이자 절대 무너지지 않을 대제국으로 여겨졌던 바벨론을 향한 하나님의 엄중한 경고로 시작됩니다. 거대한 성벽과 풍부한 물자, 막강한 군사력을 자랑하던 바벨론은 그 누구도 감히 넘볼 수 없는 철옹성처럼 보였습니다. 그들은 자신들의 힘과 지혜로 구축한 거대한 문명 속에서 스스로를 하나님처럼 높였고, 자신들의 안위가 영원히 지속될 것이라 확신했습니다.

그러나 성경은 인간이 하나님 없이 쌓아 올린 견고한 오만의 탑이 하나님의 심판 앞에 얼마나 허망하게 무너지는지를 분명하게 보여줍니다. 하나님은 그들의 자랑거리였던 힘과 화려함을 한순간에 쓸어버리겠다고 선언하십니다.

"내가 세상의 악과 악인의 죄를 벌하며 교만한 자의 오만을 끊으며 강포한 자의 오만을 낮출 것이며" (이사야 13:11)

오늘날 우리 역시 삶의 구석구석에 나만의 ‘바벨론’을 건설하며 살아갑니다. 통장의 두둑한 잔고, 사회적 지위와 인정, 꼼꼼하게 계획해 둔 미래의 보장책, 혹은 나의 경험과 능력이 내 삶을 완벽하게 보호해 줄 울타리라고 착각하곤 합니다. 하나님보다 그것들을 더 신뢰하며, 그것이 흔들릴 때 불안해하고 그것을 지켜내기 위해 온 마음을 쏟아붓습니다.

하지만 하나님 없이 쌓아 올린 세상의 모든 성채는 가짜 안전지대일 뿐입니다. 내 힘으로 통제할 수 있다고 믿었던 것들은 작은 시련이나 예상치 못한 삶의 파도 앞에 너무나 무기력하게 무너져 내립니다. 세월이 지나면 사라질 것들에 내 인생 전체의 무게를 실어두는 것은, 언젠가 쓸려 내려갈 모래 위에 집을 짓는 것과 다름없습니다.

하나님이 바벨론의 교만을 허무신 이유는 우리를 절망시키기 위함이 아닙니다. 허망한 가짜 성채를 의지하는 삶에서 벗어나, 그 어떤 풍파에도 흔들리지 않는 영원한 반석 되신 하나님께로 돌아오게 하기 위함입니다. 내 손으로 쥐고 있던 통제권을 내려놓고 하나님을 온전히 의지할 때, 비로소 우리는 세상이 줄 수 없는 참된 평안과 안전을 경험하게 됩니다.

오늘, 내 힘으로 견고하게 쌓아 올리려 했던 오만의 울타리를 조용히 내려놓아 봅니다. 그리고 눈을 들어 영원히 변함없으신 주님만을 나의 진정한 피난처로 바라봅니다.

오늘의 질문

1. 지금 당신이 하나님보다 더 의지하며 지키려 애쓰는 삶의 '가짜 성채'나 안전지대는 무엇입니까?

2. 내 힘으로 삶을 통제하려는 오만의 태도를 내려놓고, 영원한 반석 되신 하나님을 온전히 의지하기 위해 오늘 당장 실천해야 할 작은 내려놓음은 무엇입니까?