돼지 떼보다 귀한 영혼의 회복

본문 읽기

마태복음 8장과 9장은 세 개씩 짝을 이루는 기적 사건들과 제자도에 관한 짧은 단락들이 정교하게 교차하는 구조를 띠고 있습니다 [1]. 본 단락인 마태복음 8장 28절에서 34절은 바로 앞선 사건인 갈릴리 바다의 거센 풍랑을 잠잠하게 하신 이야기(마 8:23-27)와 곧바로 이어집니다 [1, 4]. 예수님과 제자들은 풍랑이 일던 바다를 건너 갈릴리 호수 동편에 위치한 가다라 지방에 도착하게 됩니다 [1, 4]. 앞선 사건이 자연 세계의 혼돈을 말씀으로 정복하신 메시아의 초자연적 권능을 보여주었다면, 이어지는 가다라 사건은 영적인 어둠의 세력을 일시에 제압하시는 그리스도의 독보적인 신적 주권을 드러냅니다 [2, 6].

이 사건이 일어난 가다라는 데가볼리, 곧 헬라식 10개 도시 연합체에 속한 행정 중심 도시로 주로 이방인들이 거주하던 지역이었습니다 [1, 37]. 율법상 부정하게 분류된 돼지 떼가 방목되고 있었다는 사실은 이 장소가 이방 문화의 영향 아래 있는 지역임을 명확히 보여줍니다 [32, 37].

예수께서 배에서 내리셨을 때, 무덤 사이에서 귀신 들린 두 사람이 나와 주님을 맞이합니다 [5, 23]. 벼랑이나 바위를 파서 만든 공동묘지는 시체와 부정이 가득하여 당시 사람들에게 악령의 거처로 인식되던 장소였습니다 [20, 23, 24]. 이 두 사람은 사악한 권세에 전인격적으로 사로잡혀 극심한 광포성을 띠고 있었으며, 사회와 가족으로부터 완전히 격리된 채 소외된 삶을 살아가고 있었습니다 [20, 23, 45].

병행 구절인 마가복음과 누가복음은 귀신 들린 자를 단 한 명으로 기록하는 반면, 마태복음은 '두 사람'이라고 명시합니다 [17, 28]. 주석가들은 이를 두고 유대 율법이 요구하는 두 증인의 규정(신 17:6)에 따라 마태가 이 획기적인 축사 사건과 그리스도의 권능이 확실하게 입증되었음을 증언하려는 신학적 의도를 반영한 것으로 석의합니다 [18, 31].

사건이 마무리된 직후, 예수님은 가다라 주민들의 거절을 접하고 다시 배에 올라 호수 서쪽의 본 동네인 가버나움으로 건너가십니다 [11, 12]. 그리고 그곳에서 침상에 누운 중풍병자를 고치시며 죄 사함의 권세를 선언하는 다음 사역으로 발걸음을 옮기십니다 [11, 13].

말씀의 한 낱말

본문에서 귀신들의 간청을 물리치시고 악령의 지배를 단번에 끝내시는 예수님의 왕적 권위를 집약적으로 보여주는 핵심 낱말은 32절의 헬라어 동사 휘파게테(ὑπάγετε / hypagete)입니다 [52, 53].

휘파게테는 '가버리다', '떠나가다'라는 뜻을 지닌 동사 휘파고(hypagō)의 명령 현재 능동태 2인칭 복수 형태입니다 [52, 53]. 우리말 성경에는 "가라"라는 한 단어로 번역되어 있습니다 [52, 53].

귀신들은 자신들을 향해 다가오시는 예수님을 보자마자 "하나님의 아들이여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까 때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까"(마 8:29)라고 부르짖습니다 [4, 49]. 악령들은 종말론적 대심판의 때(kairos)에 자신들이 영원한 형벌을 받게 될 것임을 알고 있었으며, 메시아의 도래 자체가 자신들의 권세를 무너뜨리는 하나님 나라의 침공임을 직감하고 두려움에 떨었던 것입니다 [4, 46, 49]. 이에 귀신들은 무저갱으로 쫓겨나기보다 부정한 돼지 떼 속으로 들어가게 해달라고 지속적으로 간구합니다 [36, 48].

이때 예수님은 당대의 주술사들이나 엑소시스트처럼 귀신의 이름을 알아내기 위해 주문을 외우거나 복잡한 주술 의식을 행하지 않으십니다 [6, 52]. 오직 "휘파게테(가라)"라는 왕적인 한 마디 명령어만을 선언하십니다 [4, 52]. 오스본(Grant R. Osborne)은 마태가 마가복음의 길고 복잡한 대화 서사를 대폭 축약하고 예수의 말씀을 단 한 단어 "가라!"로 압축함으로써, 우주적·영적 세력 위에 계신 그리스도의 절대적인 권위를 선명하게 극대화했다고 분석합니다 [29, 52]. 주님의 단호하고 명확한 어조 속에 악령들은 즉시 두 사람에게서 축출되어 돼지 떼에게로 들어가고 맙니다 [51, 53].

묵상

가다라의 무덤가에 거하던 귀신 들린 자들은 스스로의 힘으로는 단 한 순간도 통제할 수 없는 완전한 파멸 상태에 놓여 있었습니다. 악한 영에 인격을 빼앗긴 채 사나운 광기와 비참함 속에 갇혀 있던 그 삶의 자리에 예수 그리스도께서 찾아오셨습니다. 사람이 제어할 수 없던 사슬은 주님의 왕적인 말씀 한 마디에 맥없이 끊어졌고, 어둠의 결박에 매여 죽어가던 인생은 온전한 인격과 평안을 회복하여 주님의 발아래 앉게 되었습니다.

한 영혼이 사탄의 권세에서 해방되어 하나님 나라의 자유인으로 거듭난 이 사건은 본래 온 마을이 기뻐하고 축제를 벌여야 할 은혜의 순간이었습니다. 그러나 기적을 목격한 가다라 주민들의 반응은 뜻밖에도 차가웠습니다. 그들은 귀신에게 사로잡혀 고통받던 이웃이 자유를 얻은 사실을 보고 기뻐하기는커녕, 비탈길을 내리달아 바다에 빠져 몰사한 2,000마리의 돼지 떼를 바라보며 절망했습니다. 온 시내 사람들의 시선은 구원받은 영혼이 아니라 자신들이 입은 경제적 손실과 재산 피해에만 쏠려 있었습니다.

마태복음 8장 34절은 은혜 앞에 둔감해진 인간 본성의 어두운 단면을 다음과 같이 기술합니다.

"온 시내가 예수를 만나려고 나가서 보고 그 지방에서 떠나시기를 간구하더라" (마 8:34)

존 칼빈(John Calvin)은 가다라 주민들이 구원받은 영혼의 회복에 기뻐하기보다 자신들의 돼지 떼를 잃은 것에 겁을 먹고 예수를 쫓아낸 모습에 대해, 영혼의 신령한 은혜보다 눈앞의 육신적 이익을 더 아까워하는 인간의 천박하고 구역질 나는 불신앙을 폭로한 것이라고 고발합니다 [57, 58]. 또한 마이클 윌킨스(Michael J. Wilkins)는 이 장면을 가리켜 세상의 모든 세대가 영원한 가치보다 돼지, 곧 눈앞의 물질적 안락과 기득권을 더 사랑하기 때문에 예수를 거부해 온 슬픈 영적 실상을 대변한다고 지적합니다 [50, 64].

가다라 사람들에게 예수님은 영혼을 해방하시는 구주가 아니라, 자신들의 익숙한 삶의 질서와 경제적 안정을 위협하는 불편하고 무서운 침입자였습니다. 한 영혼의 구원이라는 숭고한 가치보다 눈앞의 소유를 지키는 일이 더 우위에 섰을 때, 그들은 하나님의 아들을 향해 자신들의 삶의 자리에서 떠나달라고 간구하는 비극적인 길을 택하고 말았습니다.

눈앞의 손해와 불편함이 두려워 주님의 치유와 간섭을 거부하는 모습은 비단 고대 가다라 주민들만의 이야기가 아닙니다. 오늘을 살아가는 우리의 삶 속에도 익숙한 안정감, 작은 경제적 이익, 혹은 내가 움켜쥐고 있는 삶의 주도권을 지키기 위해 주님의 다가오심을 은근히 밀어내려는 순간들이 찾아옵니다. 주님이 내 삶의 부정함과 오염된 자리를 정화하려 하실 때, 내가 손해를 입을까 두려워 그분의 방문을 거절하고 있지는 않은지 정직하게 돌아보아야 합니다.

오늘의 질문

1. 지금 내 삶에서 한 영혼의 회복과 하나님 나라의 신령한 가치보다 눈앞의 작은 손해나 경제적 이익을 더 소중하게 여기고 있는 영역은 무엇입니까?

2. 주님이 내 삶의 왜곡된 부분과 부정함을 고치고 정화하려 하실 때, 익숙한 안락함을 빼앗길까 두려워 주님을 내 삶의 자리 밖으로 밀어내고 있지는 않습니까?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.