아빠라 부르는 특권: 로마서 8:12-17

본문 읽기

사도 바울이 쓴 로마서 8장은 그리스도 안에서 성도에게 주어진 생명과 성령의 법, 그리고 종말론적 구원의 확신을 밀도 높게 다루는 장입니다. 본 단락인 로마서 8장 12-17절은 앞뒤 문맥과 촘촘한 논리적 흐름으로 연결되어 있습니다.

앞 단락인 로마서 8장 1-11절에서 바울은 그리스도 예수 안에 있는 자에게 결코 정죄함이 없음을 선포하고, 죄와 사망의 법에서 성도를 해방한 생명의 성령의 법을 제시합니다 [1-4]. 내주하시는 성령의 다스림과 부활의 소망이 성도의 영적 생명과 평안의 기초가 된다는 진리를 밝힙니다 [1-4].

이어지는 8장 12-17절은 이러한 은혜에 근거하여 성도가 육신이 아닌 성령에게 '빚진 자'라는 윤리적 의무와 당위를 설명하는 본 단락입니다 [5-8]. 성령으로 몸의 행실을 날마다 죽여야 할 의무를 제시하고, 성령의 인도함을 받는 사람이 곧 하나님의 자녀라는 사실을 선포합니다 [9-16]. 나아가 하나님을 "아바 아버지"라 부르는 양자의 특권을 누리며, 장차 올 영광을 받기 위해 현재의 고난도 함께 감내해야 하는 그리스도와의 공동 상속자(후사) 신분을 다룹니다 [9-16].

뒤 단락인 로마서 8장 18-30절은 성도가 경험하는 현재의 고난과 장차 나타날 영광을 비교하면서, 피조물과 성도, 그리고 성령의 탄식 속에서 성취될 종말론적 소망과 구원의 황금 사슬로 전개됩니다 [17-19].

본문이 기록된 역사적·문화적 배경을 살펴보면, 사도 바울은 제3차 선교여행 중 고린도에서 이 서신을 집필하여 로마 제국의 수도 로마에 있는 가정교회 신자들, 곧 유대인 신자와 이방인 신자 모두에게 전달했습니다 [8, 20-22].

바울이 본문에서 사용하는 '양자(입양)'라는 비유는 당대 그레코-로마 세계의 법률 제도인 로마의 양자 제도에 깊이 뿌리를 두고 있습니다 [10, 23-27]. 고대 로마 사회에서 양자 입양은 가문의 소유권, 지위, 재산 상속을 이어가기 위해 매우 엄격하고 신중하게 이루어지던 법적 제도였습니다 [10, 23-27]. 로마법상 양자로 입양된 사람은 이전 가문에서 짊어지고 있던 모든 부채와 법적 상태가 완벽하게 소멸 및 취소되었으며, 새 가문의 친자식과 하등의 차별 없이 온전한 신분과 상속 권리를 획득했습니다 [10, 25, 26, 28, 29]. 바울은 이 관습을 가져와 그리스도 안에서 성도가 얻은 새로워진 법적 신분과 영적 자유, 그리고 신적 상속권을 명확하게 설명합니다 [10, 23-27].

또한 15절에 나타나는 '아바 아버지'라는 표현에는 아람어와 헬라어의 교차 관습이 담겨 있습니다. '아바(Abba)'는 본래 아람어로 자녀가 아버지를 부를 때 쓰던 친근하고 온정 어린 칭호였습니다 [9, 11, 25, 30-32]. 예수께서 겟세마네 동산 기도 등에서 하나님 아버지를 부르실 때 사용하셨던 이 표현은, 헬라어를 사용하는 초대 교회 회중의 기도 관습 속으로 그대로 보존되어 이식되었습니다 [9, 11, 28, 30, 31, 33].

말씀의 한 낱말

본문의 의미를 선명하게 드러내는 핵심 헬라어 낱말은 8장 12절의 오페일레테스(ὀφειλέτης)와 15절의 휘오테시아(υἱοθεσία)입니다.

첫째, 오페일레테스 (ὀφειλέτης, 8:12) [8, 34]. 이 단어는 '빚진 자', '채무자', '의무를 이행할 책임이 있는 사람'을 뜻합니다 [8, 34]. 로마서 8장 12절의 "그러므로 형제들아 우리가 빚진 자로되"라는 구절에 사용되었습니다 [8, 35]. 성도는 죄와 사망에서 해방되는 구원의 은혜를 입었으므로 타락한 육신(σάρξ)에 빚진 자가 아니며, 자신을 죄에서 구속해 주신 하나님과 성령께 거룩하게 살아야 할 영적 의무와 채무가 있다는 사실을 나타냅니다 [5, 8, 34, 36, 37].

둘째, 휘오테시아 (υἱοθεσία, 8:15) [23, 30, 38, 39]. 이 단어는 '아들'을 뜻하는 휘오스(υἱός)와 '놓다/세우다'를 뜻하는 티테미(τίθημι)에서 유래한 낱말로, '양자 됨', '입양', '아들 됨의 신분 수여'를 의미합니다 [23, 30, 38, 39]. 로마서 8장 15절의 "너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하고 양자의 영을 받았으므로"라는 구절에서 결정적인 어휘로 쓰입니다 [30, 38, 39]. 성도가 형벌의 두려움에 매인 이전의 종 신분에서 벗어나 하나님의 정식 가족으로 부름받아 아들의 모든 특권과 권리, 그리고 하나님 나라의 상속자 신분을 온전히 보장받았음을 가리킵니다 [10, 11, 23, 25, 28, 30].

묵상

신앙생활을 하면서도 종종 하나님과의 관계를 감시와 처벌의 구도 속에서 오해할 때가 있습니다. 조금만 실수하거나 기대에 미치지 못하면 곧바로 엄한 형벌이 떨어질 것 같아 마음을 졸입니다. 거룩하신 하나님을 향한 경외감이 어느 순간 깐깐한 감시관을 대하는 두려움과 불안으로 변해버린 것입니다. 그러나 이러한 태도는 복음이 성도에게 베푼 참된 자유와 은혜의 본질을 놓친 모습입니다.

사도 바울은 로마서 8장에서 우리가 맺고 있는 하나님과의 관계의 정체성을 선명하게 선언합니다.

"너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하고 양자의 영을 받았으므로 우리가 아빠 아버지라고 부르짖느니라" (로마서 8:15)

이 구절과 관련하여 신학 주석가들은 본문이 주는 신학적·윤리적 함의를 입체적으로 조명합니다.

존 칼빈(John Calvin)은 롬 8:12의 문장이 생략 대구법으로 작성되었다고 분석하며, 성도가 육신이 아니라 오직 성령에게 빚진 자이므로 육신의 정욕을 버리고 성령의 다스림에 복종해야 한다고 지적합니다 [40]. 또한 칼빈은 15절의 '아바 아버지'가 아람어와 헬라어를 병용함으로써 유대인이나 이방인이나 차별 없이 하나님을 아버지로 부르게 된 은혜를 보여준다고 해석합니다 [32].

토마스 슈라이너(Thomas R. Schreiner)와 더글라스 무(Douglas J. Moo)는 8장 13절의 "몸의 행실을 죽이면"에서 '몸(σῶμα)'과 '육신(σάρξ)'의 차이에 주목합니다 [41, 42]. '몸' 자체는 죄악 된 것이 아니지만, 육신의 죄된 욕망이 몸을 통해 표출되므로 성도가 성령의 능력으로 몸의 그릇된 행실을 현재시제 능동태로 지속해서 죽여가야 한다고 강조합니다 [41-44]. 슈라이너는 성령으로 죄를 죽이는 거룩한 삶의 순종이 바로 하나님의 참된 자녀 됨을 보여주는 결정적 증거라고 석의합니다 [41, 43].

윌리엄 바클레이(William Barclay)는 로마의 양자 제도를 통해, 입양되는 순간 이전 삶의 모든 부채와 법적 계약이 말소되고 새 아버지의 유산 상속권이 친자식과 동일하게 획득되는 특권을 설명합니다 [45]. 바클레이는 신자가 '양자의 영'을 받은 것은 과거의 죄와 두려움에서 완전히 해방되어 하나님의 가족으로 완전한 특권을 누리게 되었음을 뜻한다고 주장합니다 [45].

마틴 로이드존스(Martyn Lloyd-Jones)와 윌리엄 헨드릭슨(William Hendriksen)은 죄를 죽이는 성화의 과정이 일시적 위기 체험이나 몸 자체를 악하게 보는 금욕주의적 이원론이 아니라, 성령의 능력을 힘입어 평생 지속해서 수행해야 하는 적극적인 윤리적 투쟁이라고 주해합니다 [42, 46-49]. C. E. B. 크랜필드(C. E. B. Cranfield)와 존 머레이(John Murray)는 로마법적 배경과 더불어 구약 성경에서 이스라엘 백성을 아들 삼으셨던 언약적 전통이 신약 성도에게 확장된 것으로 파악합니다 [14, 23, 51].

존 스토트(John Stott)와 옥한흠 등 여러 주석가가 밝히듯, 성도는 구원받기 이전이나 율법 아래 있을 때 겪었던 실패와 형벌에 대한 두려움("무서워하는 종의 영")에서 해방되었습니다 [11, 23, 31, 38, 52]. 내주하시는 성령께서 성도가 하나님의 진정한 자녀임을 증언하시므로, 주저함 없이 어린아이 같은 순전한 신뢰로 하나님을 "아바 아버지"라 부르며 은혜 앞으로 나아가게 됩니다 [9, 11, 13, 31, 53, 54].

사도 바울은 성도가 살아내야 할 마땅한 삶의 정체성을 덧붙입니다.

"그러므로 형제들아 우리가 빚진 자로되 육신에게 져서 육신대로 살 것이 아니니라" (로마서 8:12)

십자가의 은혜는 죄의 탕감에 머무르지 않고 성도를 하나님의 온전한 가족이자 자녀라는 신분으로 끌어올렸습니다. 자녀라는 신분은 자연스럽게 상속자의 권리로 이어집니다. 성도는 그리스도와 함께 하나님의 모든 풍요를 물려받을 당당한 상속자(후사)입니다. 삶의 무게와 고난이 다가올 때 그것을 나를 향한 하나님의 징벌이나 유기로 해석할 필요가 없습니다. 자녀에게 닥치는 고난은 장차 누리게 될 영광에 합당하도록 성도를 빚어가시는 아버지의 성숙한 손길이기 때문입니다 [13, 15, 23, 53, 57].

불안과 정죄의 자리를 털어내고, 나를 온전히 품으시는 아버지의 은혜 안으로 들어가야 합니다. 자녀의 확신을 품은 사람의 마음에는 결코 정죄의 두려움이 머물 수 없습니다.

오늘의 질문

1. 당신은 하나님을 나를 감시하고 평가하는 엄한 주인의 모습으로 대하고 있습니까, 아니면 나의 연약함까지 품어주시는 친밀한 "아바 아버지"로 신뢰하고 있습니까?

2. 내 삶 속에서 무서워하는 종의 두려움에 이끌려 행동하는 영역은 무엇이며, 성령의 능력으로 몸의 죄된 행실을 죽이고 자녀의 당당한 순종으로 바꾸어 가야 할 부분은 어디입니까?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.