자격 없는 자를 빚으시는 은혜 (마태복음 10:1-4)

본문 읽기

우리가 마태복음 10장의 문을 열 때, 가장 먼저 눈에 들어오는 것은 앞선 9장 마무리와의 긴밀한 연결 고리입니다. 예수께서는 온 갈릴리를 두루 다니시며 회당에서 가르치시고, 천국 복음을 전파하시며, 모든 병과 약한 것을 고치셨습니다^[2]. 그때 주님의 시선이 머문 곳은 목자 없는 양과 같이 고생하며 기진한 무리였습니다. 주님은 그들을 향해 깊은 긍휼을 느끼시며 제자들에게 "추수할 것은 많되 일꾼이 적으니 그러므로 추수하는 주인에게 일꾼들을 보내어 주소서 하라"고 명하셨습니다[^1-3].

이처럼 마태복음 10장 1~4절은 추수할 일꾼을 보내달라는 그 기도에 대한 주님의 직접적인 응답이자 성취로 제시됩니다^[2][^4-8]. 예수께서는 열두 제자를 가까이 부르시어 귀신을 쫓아내며 병을 고치는 권능을 위임하시고, 사도들의 이름을 하나하나 명단으로 올리십니다^[2][^4-8]. 이는 마태복음 전체를 구성하는 5대 강화 중 두 번째인 '제자도 및 선교 파송 강화(10:5~42)'로 들어가는 결정적인 도입부이자 준비 단계입니다[^7-9]. 본문 바로 뒤(10:5~15)에는 권능을 전달받은 제자들이 "이스라엘 집의 잃어버린 양"을 향해 단기 전도 여행을 떠나며 받게 되는 구체적인 메시지와 사역 지침으로 곧바로 이어집니다[^10-12].

사역이 펼쳐지는 공간적 배경은 갈릴리 지역의 치열한 삶의 현장입니다^[8][15]. 그리고 그곳에서 호출된 인물들은 예수 그리스도를 위시하여 시몬 베드로, 안드레, 세베대의 아들 야고보, 요한, 빌립, 바돌로매, 도마, 세리 마태, 알패오의 아들 야고보, 다대오, 가나안인 시몬, 그리고 가룟 유다까지 총 열두 명입니다^[14].

여기서 '열둘'이라는 숫자는 구약 이스라엘의 열두 지파에 직접 상응하는 깊은 구속사적 상징성을 띱니다^[3][^16-18]. 영적 목자가 없어 방황하던 옛 이스라엘 백성을 대신하여, 그리스도의 구속 사건을 통해 출범할 '새 이스라엘', 곧 교회를 구성하고 대표할 종말론적 지도자들을 세우셨음을 선언하는 것입니다^{[3][16][17][19]}.

주님이 모으신 제자들의 사회적 배경을 들여다보면 대단한 학식이나 기득권을 가진 엘리트 집단이 아니었습니다. 갈릴리의 거친 어부들, 동족에게 손가락질받던 세리, 그리고 반로마 급진주의 운동에 몸담았던 열심당원(셀롯) 등 평범하고 다채로우며 때로는 결함 많은 인물들로 구성되었습니다[^20-22]. 더욱이 2~4절의 명단이 베드로와 안드레, 야고보와 요한처럼 둘씩 짝을 이루어 기록된 것은, 마가복음 6장 7절의 파송 관습과 같이 서로를 보완하고 동역하는 공동체적 사역 구조를 잘 보여줍니다^[14][24].

학자들의 문학적·신학적 통찰 역시 이 단락의 무게를 더해줍니다. 그랜트 R. 오스본(Grant R. Osborne)은 마태복음 1장의 족보가 과거 이스라엘의 지나온 역사를 윤곽 지었다면, 10장의 사도 명단은 향후 교회 안에서 펼쳐질 예수님의 새로운 역사를 지리적으로, 구속사적으로 가리키는 이정표라고 해석합니다^[16]. 또한 W. D. 데이비스(W. D. Davies)와 D. C. 앨리슨(D. C. Allison)은 이 명단에 제자들의 과거 업적이나 자격 조건이 전혀 언급되지 않는 점에 주목합니다. 부르심의 원인과 주도권이 인간의 자격이 아닌, 오직 예수 그리스도의 주권적인 은혜와 뜻에만 있음을 석의적으로 입증하는 것입니다^[41].

말씀의 한 낱말

본문의 메시지를 정확하게 파악하기 위해서는 마태가 사용한 핵심 어휘 두 가지를 살필 필요가 있습니다. 그 첫째는 2절에 등장하는 '아포스톨로스(ἀπόστολος)', 즉 '사도'라는 단어입니다^[8].

이 명사는 '보내다'라는 뜻의 동사 '아포스텔로(ἀποστέλλω)'에서 유래하였으며, 히브리어와 아람어의 '샬리아흐(šālîaḥ)' 개념에 대응합니다^[8]. 이는 보낸 이의 메시지와 권한을 전권 위임받은 공식 사신이나 전권대사를 뜻합니다[^25-28]. 재미있는 사실은 마태복음 전체를 통틀어 '아포스톨로스'라는 단어가 오직 10장 2절에서만 유일하게 쓰였다는 점입니다^[8][29]. 스승의 가르침을 곁에서 듣고 배우던 피동적인 '제자(mathētēs)'의 단계에 머물던 이들이, 이제는 그리스도의 대리인이 되어 세상을 향해 보냄을 받는 능동적인 '사도(apostolos)'로 그 신분과 사명이 확장되었음을 선명히 보여줍니다^[18][3][8].

둘째로 1절에 나오는 '엑수시아(ἐξουσία)', 곧 '권능' 혹은 '권세'라는 단어입니다^[15][31][8]. 이 단어는 합법적인 권리와 위임받은 실제적 능력을 의미합니다^[15][31][8]. 예수께서 산상수훈의 선언과 여러 치유의 현장에서 친히 드러내셨던 메시아적 권세를 제자들에게 나누어 주셨음을 뜻합니다[^33-35].

R. C. 스프로울(R. C. Sproul)은 제자들이 랍비 학교의 학생처럼 먼저 주님 곁에서 충분히 훈련받은 후에 사도로 위임되었다는 점을 강조하면서, 주님이 부여하신 가장 본질적인 엑수시아는 악한 영을 쫓아내고 질병을 제어하는 이적과 함께 '예수 그리스도의 말씀 자체에 담긴 권위'라고 주석합니다[^36-39]. 사도들이 가지게 된 이 권능은 제자 개인의 탁월함에서 비롯된 것이 아니라, 오직 예수 그리스도라는 원천에 뿌리를 두고 하나님 나라의 통치를 이 땅에 구현하기 위해 위임된 거룩한 권세였습니다^[19][31][29].

묵상

세상은 언제나 이미 완벽하게 준비된 사람을 찾곤 합니다. 화려한 이력과 검증된 실력, 흠 없는 배경을 갖춘 이들에게 먼저 기회가 주어지고, 그 기준에 미치지 못하는 사람들은 쉽게 외면당하곤 합니다. 그러나 마태복음 10장에 펼쳐진 열두 제자의 명단을 가만히 들여다보면, 하나님이 일하시는 방식은 세상의 문법과 사뭇 다르다는 것을 깨닫게 됩니다. 주님은 자격 있는 사람을 골라 쓰시는 것이 아니라, 연약한 사람을 먼저 부르셔서 필요한 사람으로 다듬어 가십니다.

본문 1절은 주님이 그들을 어떻게 사역자로 세우셨는지 선명하게 보여줍니다.

> "예수께서 그의 열두 제자를 부르사 더러운 귀신을 쫓아내며 모든 병과 모든 약한 것을 고치는 권능을 주시니라" (마태복음 10:1)

예수님은 그들의 과거 이력이나 타고난 성품, 혹은 현재의 완성도를 보시고 제자로 삼지 않으셨습니다. 세상의 눈으로 볼 때 이들은 결코 한 팀을 이룰 수 없는, 지극히 평범하고도 결함 많은 인물들이었습니다. 거친 성정의 갈릴리 어부들이 있었고, 동족의 피를 빨아 로마에 바친다는 손가락질을 받던 세리 마태도 있었습니다. 심지어 로마 제국을 무력으로 전복시키려 했던 급진적 민족주의자 가나안인 시몬도 한자리에 속해 있었습니다. 정치적 입장도, 살아온 궤적도 정반대였던 이들이 한 사도단 안에서 소명을 받았습니다.

주님이 주목하신 것은 그들의 현재 자격이 아니라, 앞으로 부어주실 하나님의 은혜였습니다. 주님은 부족한 이들을 부르신 뒤에, 그들이 감당할 수 없는 하늘의 권능(엑수시아)을 공급해 주셨습니다. 그들이 교회의 주춧돌인 사도로 설 수 있었던 이유는 본래 탁월해서가 아니라, 주님의 손에 붙들려 끊임없이 깨어지고 다듬어졌기 때문입니다.

오늘을 살아가는 우리 역시 자주 자신의 부족함과 잦은 실수 앞에서 주눅이 들곤 합니다. '내가 과연 쓰임받을 수 있을까', '이런 연약한 모습으로 무슨 일을 하겠는가' 하며 스스로 물러서고 싶을 때가 있습니다. 하지만 주님이 원하시는 것은 빈틈없는 완벽함이 아니라, 나의 한계를 인정하고 주님의 손길에 삶을 내어드리는 겸손한 신뢰입니다. 내세울 스펙이 없고 여전히 흔들리는 모습일지라도, 주님은 오늘 우리를 부르시고 가장 선한 모습으로 빚어 가십니다.

더 나아가 우리는 가르침을 듣고 누리는 '제자'의 자리를 벗어나, 세상을 향해 보냄받은 대리인, 곧 '사도적 성도(아포스톨로스)'의 삶을 살아가야 합니다. 내 삶의 현장에서 예수 그리스도의 말씀의 권위와 사랑을 품고 나아가, 깨어지고 병든 이웃을 섬기며 하나님 나라의 평안을 전하는 삶이야말로 오늘 우리가 걸어가야 할 소명의 길입니다.

오늘의 질문

• 주님의 부르심 앞에서 자신의 과거 이력이나 현재의 연약함에 갇혀 주저하고 있지는 않습니까?
• 말씀을 듣는 것에 만족하는 피동적 자리를 벗어나, 주님이 주신 말씀의 권위와 은혜를 가지고 오늘 내가 담대히 나아가 섬겨야 할 삶의 현장은 어디입니까?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’·‘왈트키’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.