통제권을 내려놓는 언약의 결단 (창세기 17:9-27)

본문 읽기

창세기 17장 9절부터 27절에 이르는 본문은 아브라함의 생애에서 하나님과의 언약 관계가 결정적인 전환을 맞이하는 장면을 보여준다. 앞선 16장에서 아브라함은 하나님의 약속이 이루어지기를 묵묵히 기다리지 못하고, 아내 사래의 여종 하갈을 통해 이스마엘을 낳았다. 그로부터 13년이라는 긴 침묵의 시간이 흐르고 아브람의 나이가 아흔아홉 세가 되었을 때, 하나님께서 다시 그에게 나타나셨다 [1-4]. 하나님은 스스로를 "나는 전능한 하나님이라 너는 내 앞에서 행하여 완전하라"고 선언하시며, 아브람의 이름을 '많은 무리의 아버지'를 뜻하는 '아브라함'으로 바꾸어 주시고 땅과 후손에 대한 언약을 재확증하셨다 [1-7]. 이처럼 언약을 굳게 세우신 직후, 하나님은 그 언약의 가시적 정표로서 할례 규례를 제정하신다 [2, 6, 8, 9].

이어지는 본 단락(9-27절)에서 하나님은 집안의 모든 남성이 할례를 받아야 함을 명령하신다 [2, 6, 8, 9]. 또한 사래의 이름을 '열국의 어미'를 뜻하는 '사라'로 개명해 주시며, 그녀를 통해 약속의 아들 이삭이 태어날 것을 구체적으로 예언하셨다 [2, 6, 8, 9]. 아브라함은 하나님의 이 명령을 받은 바로 그날, 지체 없이 자신과 열세 살 된 이스마엘, 그리고 집안의 모든 남자들에게 할례를 시행하며 즉각적으로 순종한다 [2, 6, 9-13]. 이후 18장에서는 여호와께서 마므레 상수리 수풀의 세 방문객으로 나타나 사라에게 아들이 있을 것을 다시 확증하시고 [9, 14, 15], 21장에 이르러 마침내 백 세의 아브라함과 구십 세의 사라 사이에서 약속의 아들 이삭이 태어남으로써 언약의 결실을 맺게 된다 [9, 16, 17].

이 사건이 펼쳐진 장소는 아브라함이 거주하던 가나안 땅이다 [6, 19, 20]. 주요 등장인물은 여호와 하나님(엘 샤다이)과 아흔아홉 세의 아브라함, 구십 세의 사라, 열세 세의 이스마엘, 그리고 아브라함의 집에서 태어난 자와 돈으로 산 종들을 포함한 집안의 모든 남성이다 [2, 8-11, 18].

당시 고대 근동의 이집트나 가나안 민족들 사이에서도 할례(히브리어 '몰')는 위생이나 성년식의 통과의례 용도로 시행되던 문화적 관습이었다 [21-24]. 그러나 이스라엘에게 제정된 할례는 단순한 관습을 넘어, 하나님 백성으로서 거룩하게 성별되었음을 몸에 영구히 새기는 가시적인 '언약의 표징('ôṯ bərîṯ)'이라는 신성한 제의적 의미를 부여받았다 [20, 21, 23, 25, 26]. 특히 태어난 지 8일 만에 할례를 행하도록 한 규례는, 아이의 사회적 신분이나 혈통을 초월하여 유아기부터 하나님과의 언약 관계에 포함시키는 제도였다 [8, 23]. 이스마엘이 열세 세에 할례를 받은 기록은 당시 고대 근동 및 아랍 족속의 성년식 전통 나이를 반영한다 [25, 27].

본문에 나타난 인물들의 반응과 구속사적 의미에 대해 학자들은 정교한 해석을 제시한다. 고든 웬함(Gordon J. Wenham)은 창세기 17장 9-14절에서 '언약'과 '할례'라는 단어가 각각 6번씩 대칭적으로 등장하며 논리적 완결성을 이룬다고 본다 [20]. 17절에서 아브라함이 엎드려 웃은 행위(ṣāḥaq)는 불신이라기보다는 자녀 출생 소식에 대한 부모의 회의적 반응을 담고 있으며, 이는 장차 태어날 '이삭(yiṣḥāq, 그가 웃는다)'이라는 이름과 문학적 언어유희를 형성한다고 해석한다 [30, 32, 33]. 아울러 20절에서 하나님이 이스마엘을 향해 "내가 네 말을 들었다(šəma‘tîḵā)"고 응답하신 것은 '하나님이 들으심'을 뜻하는 '이스마엘'의 이름 자체를 활용한 반응이며, 그에게 번성의 복을 주시되 영원한 구속 언약의 상속권은 오직 이삭에게 한정하셨음을 강조한다 [30, 36].

반면 존 칼빈(John Calvin)은 17절에서 아브라함이 엎드려 웃은 것을 하나님의 약속을 배척하거나 비웃은 것이 아니라, 아흔아홉 세의 자신에게 일어날 신기한 일에 놀라 경탄하며 겸손히 기쁨과 감사를 표한 반응으로 풀어낸다 [31, 34, 37]. 또한 아브라함이 하나님의 말씀이 내린 바로 그날 온 집안 남성들에게 지체 없이 할례를 시행한 점에 주목하며, 이것이 신앙인의 철저하고 즉각적인 순종을 보여준다고 설명한다 [12, 13, 38].

존 H. 왈튼(John H. Walton)과 송병현은 17-18절에서 아브라함이 "이스마엘이나 하나님 앞에 살기를 원하나이다"라고 말한 대목을 인간적 가능성이 소멸된 상황에서 가질 수밖에 없었던 믿음의 한계로 주해한다 [10, 12, 39]. 하나님은 인간이 제시하는 현실적이고 실용적인 대안인 이스마엘을 거절하시고, 오직 당신의 주권적 은혜와 초자연적 권능으로 주어질 이삭만을 언약의 상속자로 고집하신다 [10-12, 36, 39].

말씀의 한 낱말

본문의 신학적 의미를 담고 있는 핵심 히브리어 낱말은 '오트 베리트(אוֹת בְּרִית, 'ôṯ bərîṯ)'이다 [21, 25]. 이 표현은 우리말로 '언약의 표징(sign of the covenant)'을 뜻한다 [21, 25].

창세기 17장 11절에서 하나님은 다음과 같이 명령하신다. "너희는 양피를 베어라 이것이 나와 너희 사이의 언약의 표징이니라" [8]. 여기서 쓰인 '오트 베리트'는 하나님과 인간 사이에 맺어진 거룩한 약속이 인간의 몸이라는 가장 실존적인 영역에 씻을 수 없는 흔적으로 새겨졌음을 의미한다 [21, 23, 25, 28].

남성 신체의 양피를 베어 자국을 영구히 남기는 행위는, 자신의 육체와 생식 능력이 더 이상 스스로의 주권에 속해 있지 않음을 선언하는 표지였다. 이 표징을 몸에 지닌 자는 평생 자신의 몸을 볼 때마다 스스로가 하나님의 거룩한 소유이며 그분의 언약 공동체에 속한 존재임을 가시적으로 확인하고 고백해야 했다 [21, 23, 25, 28].

본문에는 이와 대조적으로 언약을 깨뜨리는 행위를 나타내는 '헤파르(הֵפַר, hēp̄ār)'라는 낱말도 함께 등장한다 [22]. 14절에서 할례를 받지 아니한 자를 가리켜 "내 언약을 배반하였음이니라"고 말씀할 때 쓰인 이 단어는, 할례를 거부하는 행위가 하나님과의 언약 관계를 무효화하고 배반하는 중대한 죄임을 일깨워 준다 [8, 22, 28]. 몸에 새겨지는 표징인 '오트 베리트'는 하나님의 은혜에 응답하여 자신을 온전히 내어드리는 순종의 표지였다 [21, 23, 25, 28].

묵상

내 힘으로 인생을 통제할 수 있다는 확신은 언제 무너지는가. 사람은 평탄한 일상을 지날 때 자신의 지혜와 치밀한 계획으로 삶을 얼마든지 주도할 수 있다고 믿는다. 그러나 예상치 못한 고난을 만나거나 내 뜻대로 되지 않는 한계 상황에 부딪힐 때 비로소 그 단단했던 자만을 돌아보게 된다.

아흔아홉 세의 아브라함이 직면했던 상황도 이와 다르지 않았다. 그는 과거 하나님의 약속을 참을성 있게 기다리지 못하고, 아내의 여종 하갈을 통해 이스마엘을 낳는 인간적인 방안을 선택했다. 자신의 경험과 생물학적 가능성을 의지하여 약속의 결과를 스스로 만들어내려 했던 것이다. 하지만 하나님은 아브라함의 육체적 기력이 완전히 소멸하고 스스로 생명을 만들어낼 가능성이 끊어진 아흔아홉 세의 나이에 다시 나타나셔서, 그의 자만을 깨뜨리는 뜻밖의 명령을 내리셨다.

> "너희 중 남자는 다 할례를 받으라 이것이 나와 너희와 너희 후손 사이에 지킬 내 언약이니라" (창 17:10)

아흔아홉 세의 족장 아브라함에게 요구된 할례는 결코 남들보다 우월함을 자랑하는 거룩한 훈장이 아니었다. 생식이 일어나는 신체 부위의 양피를 베어내는 행위는, 내 힘과 자원으로는 단 하나의 생명도, 하나님의 단 하나의 약속도 스스로 만들어낼 수 없다는 절망적인 자기 무능력의 고백이자 하나님 앞에서의 완전한 항복이었다. 하나님은 아브라함의 몸에 영구히 지워지지 않을 상처의 흔적을 새기심으로써, 앞으로 이어질 모든 약속의 성취가 그의 혈통이나 통제력이 아닌 오직 하나님의 전능하신 은혜로만 이루어질 것임을 선언하셨다.

오늘을 살아가는 우리의 실존 역시 본문의 아브라함과 크게 다르지 않다. 입술로는 하나님의 주권과 은혜를 신앙의 명제처럼 고백하지만, 손에는 여전히 내 경험과 예산, 치밀한 계산표를 꼭 쥐고 놓지 않으려 발버둥 친다. 내 미래와 안전을 스스로 통제해야만 안도하는 조바심은, 결국 하나님께서 내 삶에 개입하셔서 일하실 거룩한 자리를 가로막는 장애물이 된다. 내 주도권과 익숙한 고집을 잘라내지 않는 한, 삶의 현장 속에서 하나님의 능력이 역사할 여지는 생겨나지 않는다.

그랜드종합주석과 카리스주석이 지적하듯, 몸에 새기는 외형적 기호 자체보다 중요한 것은 "너는 내 앞에서 행하여 완전하라"는 말씀처럼 자신의 자만과 죄를 버리고 성결을 이루는 마음의 할례이다 [21, 23, 25, 28, 40]. 또한 칼빈과 왈튼이 강조한 것처럼, 신앙인은 인간의 계산과 실용주의로 만들어낸 대안인 이스마엘을 고집하지 않고, 오직 하나님의 주권적 약속인 이삭을 신뢰해야 한다 [3, 8, 12, 13, 23, 31]. 아브라함이 하나님의 명령이 내린 바로 그날 온 집안과 함께 지체 없이 순종했던 것처럼, 우리 역시 나의 통제권을 내려놓는 즉각적인 순종의 자리로 나아가야 한다 [12, 13, 38].

참된 믿음은 내 삶에 무언가를 더 채워 넣는 열심이 아니다. 그것은 내 삶에서 가장 질기게 붙잡고 있던 통제권과 주도권을 하나님 앞에 기꺼이 내어놓는 거룩한 포기이자 결단이다. 내 힘으로 인생을 쥐고 흔들 수 있다는 착각을 내려놓을 때 비로소 하나님의 전능하심이 삶의 한복판에서 역사하기 시작한다.

오늘의 질문

1. 오늘 내가 하나님의 전능하심을 온전히 의지하기보다, 내 경험과 계산표를 꼭 쥔 채 스스로 통제하려 발버둥 치고 있는 삶의 영역은 어디인가?

2. 인간적인 실용주의 대안을 내려놓고 하나님의 약속만을 신뢰하기 위해, 오늘 내가 하나님 앞에서 기꺼이 잘라내야 할 익숙한 주도권은 무엇인가?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’·‘왈트키’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.