은밀한 보심, 참된 자유 (마태복음 6:16-18)

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마태복음 6장 16절에서 18절은 산상수훈 가운데 제자들이 일상에서 실천해야 할 경건의 세 가지 기둥, 곧 구제(6:2-4), 기도(6:5-15), 금식(6:16-18)을 다루는 단락의 결론입니다^[2][4][5]. 예수께서는 마태복음 6장 1절에서 "사람에게 보이려고 그들 앞에서 너희 의를 행하지 않도록 주의하라"는 말씀으로 수직적 경건의 대전제를 선언하십니다^[2][4][5]. 구제와 기도에 이어 등장하는 금식 역시 동일한 4중 대칭 구조로 전개됩니다. 위선자들의 과시적 행태를 경고하시고, 그들이 이미 사람들에게서 자기 상을 받았음을 지적하시며, 제자들에게 은밀하게 행할 것을 명령하신 뒤, 은밀한 중에 보시는 아버지의 보상을 확증하시는 흐름입니다^[2][4]. 예수께서는 이처럼 하나님과의 수직적 관계를 바로 세우신 뒤, 19절 이하에서 재물과 소유, 일상의 염려를 극복하는 수평적·경제적 삶의 의로 교훈을 확장하십니다^[5][2][8][9].

이 가르침이 선포된 현장은 갈릴리 호수 인근의 한 산 위입니다^[2][8]. 그곳에는 천국 백성의 삶을 배우고자 모여든 제자들과 무리가 있었고, 그들 곁에는 자신의 종교적 열심을 과시하던 바리새인과 서기관 같은 당대의 외식자들이 있었습니다^{[2][10][11][12]}.

당대 유대교의 역사적·문화적 배경을 보면, 구약 모세 율법에서 온 민족이 의무적으로 지켜야 했던 정기 금식일은 일 년에 단 하루, 대속죄일(욤 키푸르)뿐이었습니다^[10][15][16]. 그러나 포로기 이후 국가적 재난이나 가뭄이 닥쳤을 때 공동 금식이 선포되었고, 개인적으로는 회개와 애통, 간절한 기도의 집중을 위해 자발적인 금식이 이루어졌습니다^[15][16][2]. 예수님 당시 엄격한 바리새인들은 자신들의 탁월한 경건을 드러내고자 매주 월요일과 목요일, 주 2회씩 정기적으로 금식을 감행했습니다^[16][2][18].

문제는 이러한 자발적 경건이 대중의 칭송을 얻기 위한 연극으로 변질되었다는 점입니다. 위선자들은 자신이 금식 중이라는 사실을 온 동네에 알리기 위해 일부러 침통하고 슬픈 기색을 띠었습니다^{[12][18][11][16]}. 세수를 하지 않고 머리를 풀어헤쳤으며, 얼굴과 머리에 재와 먼지를 바르고 낡은 베옷을 입은 채 거리를 누볐습니다^{[12][18][11][16]}. 이를 보는 이들로부터 "저 사람은 죄 때문에 스스로를 쳐서 회개하는 거룩한 사람"이라는 인정과 찬사를 받기 위함이었습니다^{[10][11][12][16]}.

예수께서는 이러한 연극을 멈추라고 명하시며 "너는 금식할 때에 머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻으라"고 말씀하십니다^{[18][10][2][4]}. 머리에 올리브기름을 바르고 세수를 하는 것은 당시 팔레스타인 사람들의 지극히 평범하고 일상적인 몸단장이자 위생 습관이었습니다^[18][10][4]. 금식한다고 해서 유별난 표를 내거나 특별한 신호를 보내지 말고, 평소처럼 말끔한 모습으로 일상을 살아가라는 의미입니다^{[18][10][2][4]}. 다른 사람들이 금식 여부를 전혀 눈치채지 못하도록 오직 은밀한 중에 계신 하나님만을 바라보라는 권고입니다^{[18][10][2][4]}.

말씀의 한 낱말

본문의 영적 메시지를 깊이 이해하기 위해 주목해야 할 핵심 낱말은 16절에 등장하는 헬라어 동사 아파니조(ἀφανίζω / aphanizō)입니다^[18][2]. 마태복음 6장 16절에서 이 단어는 직설법 현재 능동태 3인칭 복수형인 '아파니주신(ἀφανίζουσιν)', 곧 우리말 성경의 "얼굴을 흉하게 하느니라"로 번역되어 있습니다^[18][2].

이 단어의 어원을 살펴보면 부정 접두사 '아-(ἀ-, 없다/부정)'와 '보이다, 나타나다'를 뜻하는 동사 '파이노(φαίνω)'가 결합한 합성어입니다^[18][2]. 따라서 원어적인 본래 의미는 '보이지 않게 하다', '알아볼 수 없게 망치다', '변장하다', '파괴하다'라는 뜻을 가집니다^[18][11][32].

마태복음의 저자는 이 단어를 배치하면서 수사학적 언어유희를 구사합니다^[18][2][11]. 16절에 함께 쓰인 "사람에게 보이려고"의 헬라어 표현 '파노신(φανῶσιν)'과 "얼굴을 흉하게 하느니라"의 '아파니주신(ἀφανίζουσιν)'은 동일한 어근 '파이노'를 공유하며 정교한 대조를 이룹니다^[18][2][11]. 위선자들은 타인에게 자신이 경건하게 금식하고 있음을 '보이려고(파노신)' 애쓰지만, 정작 그 목적을 달성하기 위해 자기 본래의 얼굴 모습은 '알아볼 수 없게 흉측하게 변장시키거나 망가뜨린다(아파니주신)'는 모순을 파헤치고 있는 것입니다^[18][2][11].

또한 본문에는 이들의 모순된 표정을 묘사하는 또 하나의 형용사 스퀴드로포이(σκυθρωποί / skythrōpoi)가 등장합니다^[2][18]. 이는 '어두운, 찌푸린'을 뜻하는 '스퀴드로스(skythros)'와 '얼굴, 눈'을 뜻하는 '옵스(ōps)'가 합쳐진 단어로, '침울한 낯빛을 한', '근엄하고 어두운 표정을 짓는'이라는 의미입니다^[2][18][33]. 위선자들은 대중의 동정과 경건한 감탄을 유도하기 위해 부자연스럽고 과장된 어두운 표정을 지어 보였습니다^[2][16][33].

결국 '아파니조'라는 낱말은 하나님과의 진실한 만남이어야 할 금식을 사람들의 시선을 사로잡기 위한 위장의 무대로 전락시킨 당대 종교인들의 비극적 실상을 단적으로 보여줍니다^[18][2][11]. 타인의 인정을 얻고자 스스로의 얼굴을 기괴하게 변장시키는 행위야말로 경건의 본질에서 멀어진 모습임을 성경은 이 한 낱말을 통해 증언합니다^[18][2][11].

묵상

누군가 나를 알아주기를 바라는 마음은 인간의 본성 깊은 곳에 자리 잡은 욕구입니다. 땀 흘려 노력한 수고와 남모른 헌신 뒤에 따뜻한 인정과 격려 한마디가 찾아오기를 기대하는 것은 자연스러운 일인지도 모릅니다. 그러나 이 타인의 시선에 대한 갈망이 하나님을 향한 경건의 자리까지 깊숙이 침투할 때, 신앙은 순수한 진실함을 잃고 나를 입증하기 위한 연극으로 변질되기 쉽습니다.

예수님 시대의 바리새인과 서기관들이 걸어간 길 역시 그러했습니다. 그들에게 금식은 자신의 신앙적 탁월함을 증명하는 선명한 표지였습니다. 그들은 스스로 고행의 표식을 세우고 침통한 표정을 지으며 온 동네에 자신의 경건을 알렸습니다. 그러나 예수께서는 이와 완벽히 대립하는 제자도의 길을 제시하십니다.

"금식할 때에 너희는 외식하는 자들과 같이 슬픈 기색을 보이지 말라 그들은 금식하는 것을 사람에게 보이려고 얼굴을 흉하게 하느니라 내가 진실로 너희에게 이르노니 그들은 자기 상을 이미 받았느니라" (마태복음 6:16)

"너는 금식할 때에 머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻으라 이는 금식하는 자로 사람에게 보이지 않고 오직 은밀한 중에 계신 네 아버지께 보이게 하려 함이라 은밀한 중에 보시는 네 아버지께서 갚으시리라" (마태복음 6:17-18)

예수님의 명령은 파격적입니다. 거룩하고 단정한 고행의 순간에 오히려 머리에 기름을 바르고 말끔히 세수를 하라고 말씀하십니다. 타인이 보았을 때 금식하고 있는지조차 눈치채지 못하도록 철저히 일상의 모습을 유지하라는 권고입니다. 사람의 인정을 구하는 순간, 경건은 하나님을 향한 예배가 아니라 자기 자존심을 향한 우상숭배로 둔갑하기 때문입니다.

이에 대해 존 칼빈(John Calvin)은 《공관복음 주석》에서 "머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻으라"는 말씀을 사치나 또 다른 위선을 부추기려는 뜻이 아니라, 일상생활의 중용을 지키며 평소와 다름없이 행동하라는 과장법적 표현으로 이해합니다^[35]. 칼빈은 금식 자체가 기도를 돕는 중립적 방편(아디아포라)에 불과하다고 지적하며, 금식의 진정한 가치는 외적 고행에 있는 것이 아니라 사람들의 갈채를 구하지 않고 오직 하나님만을 유일한 관람자로 삼는 내적 진실성에 있다고 주석합니다^[35][33].

또한 그랜트 R. 오스본(Grant R. Osborne)은 위선자들이 하나님을 향한 수직적 훈련이어야 할 금식을 대중의 존경을 얻어내려는 수평적 과시 쇼로 전락시켰다고 비판합니다^[2]. 오스본은 17절의 "너는(σὺ δέ)"이라는 강조형 대명사를 조명하면서, 제자들은 일상적 몸단장을 철저히 유지함으로써 세상과 구별된 참된 제자도를 실천해야 한다고 강조합니다^[4][2].

W. D. 데이비스(W. D. Davies)와 D. C. 앨리슨(D. C. Allison) 역시 당시 유대 문헌과의 비교를 통해, 머리에 기름을 바르는 행동을 과도하게 종말론적 축제로 해석하기보다는 평범한 위생 관습의 유지라는 역사적 배경에 주목합니다^[18]. 사람들의 시선을 의식하여 부자연스러운 표정을 짓지 말고, 지극히 평범한 일상의 모습을 지키라는 가르침입니다^[18].

다니엘 M. 도리아니(Daniel M. Doriani)와 마이클 윌킨스(Michael J. Wilkins) 등 여러 신학자들이 지적하듯, 사람들의 평판을 얻으려는 경건 훈련은 사람의 칭찬이라는 단편적인 상급을 얻는 순간 그 영적 가치가 완전히 소진되고 맙니다^{[8][10][11][10][5][39]}. 사람의 관객이 가득 찬 무대 위에서 얻는 박수는 조명이 꺼지고 나면 지독한 영적 허기만을 남길 뿐입니다^{[10][33][5][39]}.

참된 신앙은 아무도 보지 않는 '골방'에서 시작됩니다. 아무도 알아주지 않는 자리에서 흘린 눈물, 아무도 주목하지 않는 곳에서 행한 은밀한 섬김, 억울함 속에서도 묵묵히 견뎌낸 용서의 자리가 하나님과 나만이 공유하는 은밀한 공간이 됩니다. 그곳에는 타인의 비판이나 평가가 침범하지 못합니다. 오직 은밀한 중에 보시는 하늘 아버지의 따뜻한 시선만이 존재합니다.

사람들의 인정에 목말라할 때 영혼은 끊임없이 타인의 눈치를 보며 불안에 흔들립니다. 그러나 오직 하나님 한 분만이 내 유일한 관람자이심을 고백할 때, 사람은 타인의 평가라는 무거운 사슬에서 벗어나 비로소 참된 자유를 누리게 됩니다. 세상이라는 무대 위에서 펼쳐지던 연극을 내려놓고, 아무도 보지 않는 은밀한 곳에서 하나님을 만날 때 영혼은 비로소 숨을 쉬기 시작합니다.

오늘의 질문

타인의 시선이나 칭찬을 은근히 기대하며 행했던 경건이나 봉사의 모습이 있다면 무엇입니까?

아무도 보지 않는 은밀한 자리에서, 오직 하나님 한 분만을 향해 드리고 싶은 당신만의 은밀한 고백과 섬김은 무엇입니까?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.